讓伏都成為仇恨的死神統治者
弗朗索瓦·杜瓦利埃（François Duvalier）出生一個黑人中產家庭，畢業於醫學院，因而有「醫生爸爸（Papa Doc）」的稱呼。在美國佔領海地的期間（1915~1934），杜瓦利埃還年輕，但國家被佔領的恥辱感，卻為他從政埋下種子。1957年，杜瓦利埃在軍隊協助下贏得大選，並在1964年修改憲法，取得終身總統頭銜。在冷戰背景下，杜瓦利埃勉強執行親美政策，向美國提供導彈基地、讓海地成為反共堡壘，美國則幫助訓練海地軍隊，間接支持他的恐怖政權。
杜瓦利埃上台後，如同所有獨裁者，建立起特務機構Tonton Macoute，意思是「麻袋叔叔」。這詞源於海地的民間故事，若小孩子不聽話，麻袋叔叔會綁架他們，藏進麻袋帶走，隔天當早餐吃。
杜瓦利埃也扼殺菁英，推行個人崇拜。在美國佔領海地期間到1940年代，美國對海地都有很大的掌控權，伏都教在此期間也頗受打壓。但杜瓦利埃掌權後，拉攏黑人勢力排擠黑白混血（亦即帶有貶意的Mulatto穆拉托人）菁英；此外，他更進一步結合政治與宗教，拉抬伏都教，深入各地買通和威脅祭司，要求他們服從自己，也讓伏都信仰淪為統治者高壓統治的工具。
在官方文宣中，杜瓦利埃號稱「醫生爸爸是羅亞的一份子，耶穌和神的化身。」據說，在勢力最高峰時，他還曾大力發送一張自己與耶穌的圖片，耶穌搭著他的肩說「我選擇了他。(I have chosen him!）。
他也故意將自己的形象與羅亞死神薩邁迪 （Baron Samedi）重合：頭戴黑色高帽、戴墨鏡、身穿黑西裝，講話刻意帶著濃重的鼻音。曾經歷那時代的海地人回憶到，「他的模樣讓一切傳聞顯得可信。他的眼神冰冷、腳步像機器人，說話像是黏濁的碎語，常常將自己手藏起…正像是邪惡的神靈」。
聲稱自己對甘迺迪下咒
杜瓦利埃還稱自己是「無形的」，因此他的敵人無法抓到他。一開始，美國為了將海地設為反共基地，還曾經援助他的政府，爾後發現此人不對勁，更怕海地成為第二個古巴，於是開始抽手、減少美援。甘迺迪遇刺身亡時，杜瓦利埃說，這是他為了報復美國取消支持，對甘迺迪施加了詛咒的結果。
除此之外，他也曾因為相信政敵能靠意志化為黑狗，而命令軍隊殺害所有在首都的黑狗。種種令人不寒而慄的行徑，導致海地遭謀殺的人數達三萬人之譜，而出逃或流放者更是無數。直到他於1971年去世，他將政權直接傳給19歲的兒子讓克洛德（Jean-Claude Duvalier，又稱Baby Doc 醫生娃娃），也是世界史上最年輕的總統，結果讓悲劇持續糾纏海地人。
在克洛德統治15年間，迫害依舊且經濟十分貧困，成了中南美洲最窮困的國家，1986年終於爆發大規模的抗議與罷工潮流，因而導致克洛德連夜逃出國，結束了杜瓦利埃父子王朝。而伏都教在這之後，激起了對立與仇視，原本人們求助的祭司，變成人人喊打的抓耙仔，也為海地帶來巨大的傷痕，伏都教是邪門歪道的大眾印象又更加深。
被大眾誤解的伏都教
雖然伏都教與海地獨裁歷史關係緊密，不過很多關於伏都教的誤解，其實源於好萊塢的錯誤渲染。例如在各地紀念品店常見販賣的「巫毒娃娃」，長期被指稱為對他人下詛咒的工具，但在傳統伏都教中，娃娃是守護持有人的存在。當它被反釘在樹上，它能幫助持有人不再煩惱對自己不好的人的事；當它掛在墓園的樹上，則能幫助剛死去的人與世界連結。
伏都信徒對死亡不抱持負面態度，他們崇敬死亡，將死亡視為到來生的過渡。有些信徒相信，人死亡後會被囚禁在水裡或是洞穴等地方，一年又一天後，才會重新釋放回世界，因此親人死後的一年又一天 ，虔誠的信徒會舉辦紀念儀式，慶祝家人靈魂重獲自由。當靈魂被釋回，他可以附在樹上，甚至一陣風聲裡。
許多貶低、誤解伏都教的看法，或是在海地大地震後，指稱伏都害國的說法，或許很難不去正視海地悲劇的背後，因地緣政治扶植政權的殖民歷史，無法輕易解開的殖民與後殖民枷鎖，伏都教只能充當這些悲劇的代罪者。
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